現代アートを題材に、現代社会の不条理を描いた『ザ・スクエア 思いやりの聖域』

そこには、ふたつの要素が作用している。ひとつは偏見といえるが、ゲーテッド・コミュニティを意識するオストルンドの視点は決して単純ではない。その視点は、マイク・デイヴィスの『要塞都市LA』を想起させる。そこには、市場がセキュリティを供給することによる社会の変化が、以下のように説明されている。

「社会が脅威を認識するのは、犯罪率の高さゆえにではなく、セキュリティという概念が流通した結果である。ロサンゼルス・サウスセントラルやワシントンDCのダウンタウンのように、実際に街での暴力事件が急増した場所であっても、死体の山が人種あるいは階級の境界を越えて積み上げられることは滅多にない。だがインナーシティの状況について直接肌で感じた知識を持ち合わせていない白人中産階級の想像力の中では、認識された脅威は悪魔学のレンズを通して拡大されるのだ」

もちろんアメリカとスウェーデンでは格差の度合いがまったく違うが、貧困とは無縁のクリスティアンの頭のなかでは、同じような図式によって脅威が増幅されている。

人間が演じる生き物であること

そして、もうひとつの要素は、この映画で最も強烈な印象を残す場面と関係している。それは、美術館が開催したパーティに、展示中のビデオ・アートで猿のパフォーマンスを繰り広げていた人物が実際に登場する場面だ。完全に猿に成りきった彼のパフォーマンスは次第にエスカレートし、一触即発の状況になるが、出席者たちは必死に平静を装い、なかなか行動を起こそうとはしない。

この場面は、傍観者効果を物語っているが、それだけではない。オストルンドはこれまでの作品で、登場人物たちが、家族や仲間などの集団のなかでいかに自分を演じているのかを描き出してきた。この場面では、猿との対比を通して、人間が演じる生き物であることが強調されている。

それを踏まえると、クリスティアンの行動がより興味深いものになる。たとえば、彼がひとりでスピーチのリハーサルをする場面だ。彼は、スピーチの原稿を読むのを途中でやめ、気が変わったかのように原稿をポケットにしまい、アドリブで話し出す演技の確認をしている。彼は自分を巧みに演出することで人心を掌握し、物事を思い通りに運んできた。だが、周囲の期待に応えて演じるうちに、自分が権力を行使していることに無頓着になっている。

演じることの呪縛

携帯と財布を盗まれたクリスティアンの心理には、偏見や脅威と特権意識が作用しているため、アシスタントの提案を安易に受け入れ、貧困層を犯罪者扱いするような行動をとってしまう。

筆者は先ほど傍観者効果について、目撃者の数が多いほど、行動を起こす人が減ると書いたが、そこに付け加えるべきことがある。それは、目撃者がひとりであれば自身の直観に従ってとる行動が、複数になると抑止されてしまうということだ。

この映画の導入部では、複数の通行人が助けを求める声を耳にする。これに対して、終盤では、自宅でひとりになったクリスティアンが、助けを求める声を耳にする。そのとき彼は、演じることの呪縛を解かれ、自分と向き合い、本心を吐露することになる。

《参照／引用文献》
『要塞都市LA』マイク・デイヴィス　村山敏勝+日比野啓訳（青土社、2001年）

『ザ・スクエア 思いやりの聖域』
（C） 2017 Plattform Produktion AB / Société Parisienne de Production / Essential Filmproduktion GmbH / Coproduction Office ApS
公開：4月28日（土）よりヒューマントラストシネマ有楽町、Bunkamura ル・シネマ、立川シネマシティほか全国順次ロードショー