『イカゲーム』から『ハンガー・ゲーム』まで...なぜ現代人は「デスゲーム」作品に夢中になるのか？

「多くのネット上の"セレブ"は、スーパーの野菜に毒物を吹きかけたり、店内のアイスクリームを舐めて戻したり、ホームレスに歯磨き粉を詰めたオレオを渡したりといったひどい行為で有名になった」とコンラッドは語る。

「こうした行為は『デスゲーム・ショー』のジャンルでも見られる。人々が自分の地位を高めたり守ったりするために、弱い立場の人々に屈辱的で危険な行為をカメラの前で強要する構図だ」

ストリーミングサービスやソーシャルメディアは、視聴者と参加者の境界をさらに曖昧にし、ユーザーを「注目が通貨となる演技的な役割」に追いやり、個人の価値をアルゴリズムで決める世界を作り出した。

コンラッドの指摘は単なる世代論を超えている。彼は、疎外的なシステムの中で生の意味を問うたフリードリヒ・ニーチェ、ジャン＝ポール・サルトル、フランツ・ファノンといった19世紀・20世紀の思想家たちを引き合いに出す。

「デスゲーム」そのものの型には当てはまらないものの、近接する批評性を持つ作品もある。ポン・ジュノの『パラサイト 半地下の家族（기생충）』やリューベン・オストルンドの『逆転のトライアングル（Triangle of Sadness）』は、地位への執着がもたらす道徳的・社会的な代償を描く。

ボー・バーナムの閉塞感あふれるコメディスペシャル『ボー・バーナムの明けても暮れても巣ごもり（Inside）』は、超デジタル社会を生きる精神的な負荷を解剖する。