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夕方の台所で、年老いた母が同じ話を繰り返している。息子は仕事から帰ったばかりで、少し疲れている。それでも、母の言葉をさえぎらず、お茶を入れ、隣に腰を下ろす。「それで、どうなったの？」。その一言で、母の顔が明るくなる。
イスラムの教えを日常の風景として描くなら、こんな静かな場面が浮かぶ。信仰は、祈る姿だけに表れるものではない。目の前の人をどう迎え、どんな言葉をかけ、その弱さにどう寄り添うか。そこにも、信仰の大切な意味がある。クルアーンが神への礼拝とともに、両親への善い行いを命じていることは、その結びつきをよく示している。
ただ、その教えを考えるとき、心に留めておきたいことがある。それは、イスラムという宗教と、イスラム教徒という人間を、同じものとして捉えないことである。教えが示す理想と、一人ひとりの実際の行動は、分けて見つめたい。
イスラム教徒の言動に触れたとき、私たちは、その人の姿を通して宗教全体を見たように感じるかもしれない。しかし、一人の振る舞いを、そのままイスラムそのものの姿と考えるべきではない。反対に、思いやりを説く宗教を信じているからといって、その人の行動がすべて正しいことになるわけでもない。教えは教えとして理解し、行動は行動として確かめる。その区別が、相手を公平に知るための出発点になる。
イスラムが大切にする思いやりとは、誰かをかわいそうだと思うだけではない。相手の痛みを想像し、その人の尊厳を傷つけずに、できることを行う姿勢である。預言者ムハンマドは、地上にいる者たちに慈悲を示すよう呼びかけ、そうする者には神の慈悲が与えられると教えた。ここでいう慈悲を、暮らしの言葉に近づけるなら、「いたわりの心」と表すことができるだろう。
その心を、最も身近なところで学ぶ相手が両親だ。クルアーンは、父や母が年老いたとき、不満を表す言葉さえ口にせず、叱りつけず、敬意をもって話すよう教えている。そして、幼いころに自分を育ててくれた両親に、神の慈悲が与えられるよう祈ることを勧める。
